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文|高世名

泉子的新詩集以《圓月與枯荷》為名，幽景之中，時空交織，靜謐之處，寂寥漸升。此處的寂寥，既演繹著命運(yùn)糾葛的一己悲歡，如“莽漢眼角一滴沒來得及拭去的淚珠”；又超越了一時一地的羈絆，觀照百年前靈隱寺默片里“絡(luò)繹不絕的香客”。此處的寂寥，既蘊(yùn)藏著歷史的滄海桑田，回應(yīng)鄭思肖沉埋百年的《心史》；又通達(dá)于人世的無常即常，化作“我心光明，夫復(fù)何言”的澄澈磊落。

樂與哀、恒常與無常之間的張力，盡都賦予了詩集的主題意象——圓月與枯荷。

皎皎明月圓滿，零落枯荷凄清。這一刻，生與死、盛大與孤寂、圓滿與衰異渾融共生。西子湖上，人間處處，月之陰晴圓缺、荷之盛衰榮枯，既是必然之恒常，又不知隱藏了多少世事變幻、人間無常。在圓月與枯荷之間，人世與時代、天地與古今的寂寥悄然蘊(yùn)藉，不斷累積，漸漸盛大，構(gòu)成一片清涼廣漠的詩歌世界。

王昌齡說“詩有三境”：一曰物境，二曰情境，三曰意境。物境指“處身于境，視境于心，瑩然掌中，然后用思，了然境象，故得形似”；情境指“張于意而處于身，然后馳思，深得其情”；意境則“張之于意而思之于心，則得其真矣”。王昌齡將此“三境”強(qiáng)為次第，其旨在解析詩境之微妙處。泉子做詩通達(dá)古人意境，首重指事造形，妙在窮情寫物，其詩意本乎實(shí)境，筆致發(fā)自性情，澄湛精微，興象意境皆在其中——所謂意與境會，興與情偕，是故情境、意興不可分離，“物、情、意”三境一體興會生發(fā)。

對于泉子而言，圓月與枯荷既承載了象征意義，是用以抒懷之“景”與“物”，更是一種起興，一種詩意與詩境的開端。于是，一種由起興所激發(fā)的特別的物我關(guān)系也由之而生。在這種關(guān)系里，圓月與枯荷，更廣泛的“物”或“景”，并非外在于“我”、區(qū)隔于“我”的客體，而是導(dǎo)向這樣一種心靈境界——“我”胸中自有人世蒼茫、江河萬古。

在古今中外所有的詩人和藝術(shù)家中，泉子最心儀的是蘇東坡。他認(rèn)為東坡匯聚了自己對理想文人的全部想象，“他的詩歌、藝術(shù)與生命歷程都為我們揭示了一個偉大的靈魂如何源源不斷地將生命中的苦難轉(zhuǎn)化為祝福的秘密?！?/p>

在《美不是這枯荷》中，泉子寫到：“美不是這枯荷，不是這在枯荷間游弋的/野鴨或鴛鴦，而是一顆如此寂寞而飽滿的心/經(jīng)由這塵世中的萬物/來與你重見。”此處的“你”是實(shí)指也是虛指，既是說與讀者的誠摯熱烈，也是歷經(jīng)世事后重新“成為自己”。

于是，圓月枯荷的寂寥，通向時間的蒼桑和悲憫，然則人生在世，無論窘迫困頓或意氣風(fēng)發(fā)，都會轉(zhuǎn)化為顛沛一生后的通透與曠達(dá)。

“去成為你自己”，抑或“對自我的辨認(rèn)”“回歸最初的自己”，泉子在近年的訪問中多次提及，這是蘊(yùn)含在他詩歌中的一個主題、一種態(tài)度、一項(xiàng)主張。對于詩人而言，在真實(shí)的生活中寫詩，將生活中的風(fēng)景、風(fēng)物、風(fēng)俗以及故地、故事、故人，乃至世世代代國人心史轉(zhuǎn)化成詩，正是以眾生心事的涓涓溪流，作為詩性發(fā)生的源頭活水，這里開展出的，是詩人“成為自己”的生命過程。

“成為自己”是個貝克特命題。人類的荒誕命運(yùn)正在于我們需要在連綿不斷的“事與情”中把自己重新生產(chǎn)出來。就像莎士比亞所說的——“上帝已經(jīng)給了你一張面孔，你卻自己又造了一張”。在泉子這里，“成為自己”卻顯得更加積極。在古希臘人的經(jīng)驗(yàn)中，哲學(xué)、教育和藝術(shù)都是作為一種“自我的技術(shù)”（自我的設(shè)計(jì)），統(tǒng)一于古老的神諭“epimeleiheautou（照料你自己）”。根據(jù)福柯的考查，這是比德爾菲神諭“認(rèn)識你自己”（gnothiseauton）更加根本的諭示。這里的Epimelei既是指“事奉”，又是指“訓(xùn)練”，同時也意味著“沉思”，指向?？滤^的“精神性”——即“主體為了達(dá)致真理而用來塑造自己的探究、實(shí)踐與體驗(yàn)”。

對泉子來說，這意味著一種東方式的修行。他閱讀、寫作，在山水間徜徉徘徊，回憶、發(fā)呆……，這是他的“日課”。但這些外在于己的“身”之經(jīng)驗(yàn)，最后都轉(zhuǎn)化為內(nèi)在于己的“心”之歷程。如蘇東坡一般，每個人都在自己的生命行旅中，渉過“一個個旋渦/與險灘”卻仍能體察山川風(fēng)物，直到我們“終于得以穿越/一個如此濃稠/而艱難之人世”，“獲得大地至深處的澄澈、蔚藍(lán)/與深情”。

泉子在《轉(zhuǎn)化》中說：“只有那個更好的自己/才能將所有的憎恨/轉(zhuǎn)化為愛/與慈悲?！?/p>

于是，那往復(fù)身心之間的修行所生發(fā)出的“那個更好的自己”的展開過程中，總是帶著悲憫或者慈悲的意味。我們看到，自“時間的蒼涼”與“生命的悲憫”中生出的慈悲，正是泉子詩歌寫作甚至整個生命經(jīng)驗(yàn)的核心——對世界如是，對眾生如是，對生如是，對死亦如是。

于是，生命的深度和廣度被打開和擴(kuò)大了——以有限面對無限，以此時此地之我面對蒼茫天地和深邃歷史中無盡的“我”。在這個過程中，時間的蒼涼通向了生命的悲憫。這種悲憫是對人世間最微末之生命與最無常無奈之生活的感同身受：在中年喪子的單親母親身上，透過極致的悲痛與絕望，仍可看到人間深情；在凌晨等待垃圾車的環(huán)衛(wèi)工人的早操中，感受到溫暖與希望；在痛失獨(dú)子的老人善意的謊言里，體察出脆弱中的勇敢和堅(jiān)強(qiáng)。在這生命的悲憫中，蘊(yùn)含著超越艱難世事的積極力量，一種平凡質(zhì)樸而又溫暖的同情與共情。在滾滾紅塵繁華落盡處，在無常世事的幽暗花園里，在圓月與枯荷的清冷世界中，詩人建立起自己的人間道場，并從中滋生出一種溫柔的慈悲，這是來自泉子詩歌的沉默的祝福。

（來源：淳安文藝公眾號）

千島湖新聞網(wǎng)編輯：鄒楚環(huán) 徐翠云